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Singe Fang, bulu
Fang monkey, bulu
Singe Fang, bulu Fang monkey, bulu


Singe Fang, bulu
Fang monkey, bulu
Région d'Ebolowa, Sud Cameroun
Hauteur: 43 cm. (17 in.)
Collecté par Léon Truitard (1885-1972), administrateur des colonies au Cameroun dans les années 1920
Par descendance au propriétaire actuel
Post lot text
The Southern Cameroon animal statuary of the Beti: The enigmatic Bulu monkeys
By Louis Perrois

The Bulu, a Southern Cameroon people, belong to the Beti-Fang group, well-known for having developed a magnificent statuary for the worship of their ancestors, especially the Ngumba, the Ntumu and the Betsi. Since the 1920's or 1930's, in the southern region of Neyong, some travellers or colonial officers have collected small curious animal sculptures depicting chimpanzees, mandrills or gorillas. Marginalized since a long time in museums and private collections, these objects began to arouse the interest of amateurs after the Zurich exhibition organized by Elzy Leuzinger Die Kunst von Schwarz Afrika in 1970. Two examples of these Bulu monkeys were presented during this exhibition and later published in L'art africain (1980, Mazenod, Jacques Kerchache, Jean-louis Paudrat and Lucien Stphan, figs.145, 146, and 971).
Retrospectively, it should be noted that a whole serie of animal representations, lizard, bat, owl, turtle, etc. were listed as soon as 1904 at the Berlin MFV, and identified as sculptures related to the so rites.
According to L'art africain (1980), referring to some of my 1970's publications and according to Walker and Sillans (1960), the Bulu would have had proximity cultural contacts with the Bakwele from the extreme south-east of Cameroon and other nearby areas of Congo and Gabon, via the Njem (Dzimu), with in particular one common rite, the ngi. Throughout this vast region, this rite is evidenced and its function was to fight against witchcraft. In this regard, it is important to notice the Bakwele n'go masks of the beete.
According to L'art africain (1980), referring to some of my 1970's publications and according to Walker and Sillans (1960), the Bulu would have had proximity cultural contacts with the Bakwele from the extreme south-east of Cameroon and other nearby areas of Congo and Gabon, via the Njem (Dzimu), with in particular one common rite, the ngi. Throughout this vast region, this rite is evidenced and its function was to fight against witchcraft. In this regard, it is important to notice the Bakwele n'go masks of the beete.
Few ancient Bulu monkey figures and indubitably authentic are subsisted, less than ten according to Kerchache in 1980. Probably because of their "dangerous" character; these sculptures being most of the time "charged" with magical medicine, they remained hidden for the Europeans. "They strike by the invention of round and simple shapes, and by a great accuracy in the observation of the animal attitude. We can also find several Bakwele and Fang stylistic elements."
In the 2000's, one of my Cameroonian student of Paris-1 University, Mr. Bienvenu Cyrille Béla, has dedicated his research to Southern Cameroon sculptural expressions and especially from the Beti territory. It is a meticulous work, of both documentary and in the field, which has succeeded in an outstanding doctoral thesis in Paris (UFR "Art and archeology") in December 2006, under Pr. Jean Polet direction.
In a chapter dedicated to zoomorphic representations, C. Bla mentions that "one of the striking singularities of the sculptural art in Beti country is the strong presence of animal representations." (p. 186). These spider, panther, python, civet, turtle, lizard or owl sculptures, always made out of wood and sometimes painted, were involved in ritual practices, for example in hunting, but also sometimes in even less acceptable rites of active witchcraft (spells).
On this subject, Philippe Laburthe-Tolra points out in his book Initiations et sociétés secrètes au Cameroun, essai sur la religion beti, 1985, p.54: "Besides these anonymous forces, not personalized, others minkug genius could be domesticated by man (or woman). They were embodied in wild animals apparently tamed by fluids or special herbs, they were controlled thanks to the nsunga which consisted in an object of inoffensive aspect: a spear or more commonly the ayan (protective onion), or any other kind of ngid talisman. But their efficiency, such as the one of any other biang [magical medecine] supposed that the owner possessed active power of witchcraft, the evu [or evus]".
C. Béla explains his definition of "nagualism" (p. 186), one of the most important believes of the Beti-Fang tradition - also the Bulu's. Apart from the belief of "the posthumous life of ancestors" which is referred to the evus notion, "nagualism" is a mysterious active principle of Fang culture, which is researched by ritual autopsies after the death of people suspected of witchcraft.
Indeed, the Beti believe in the presence and the action of bush geniuses, the minkug: strange entities (sometimes describe as deformed dwarfs). These minkug who live in trees, welcome the deceased after their death and can sometimes be used as messengers with the world of the living. These forest geniuses being potentially dangerous, it is necessary to protect ourselves from them by honoring them and sometimes use them.
The wooden ape-like Bulu representations are a part of this world of believes and practices, more or less related to so. These are talismans called abub (p.187) which should be kept hidden, explaining their rarity in museums and private collections.
The "nagualism" practice involves a secret association between a human being and a nkug spirit, the latter being the deceased person malefic evus transformed into an animal (snake, tarantula, gorilla, chimpanzee, etc.) that we need to take advantage of him for hunting or eventually for other purposes such as spells - in order to protect ourselves or to project it (cf. P. Laburthe-Tolra, ibid, 1985, p. 149). Cyrille Béla indicates later that "the gorilla ngi, the chimpanzee wa'a and others monkeys were animals which regularly came up into the former Beti lives. Whenever a mourning would occur in the village, the ancestors appeared to the livings taking the shape of one of these animals" (p. 199). These primates, numerous in this great equatorial forest region, were the messengers of the lineage ancestors.
The tradition reminds us that a "chimpanzee who is crying" in front of a villager announces him a coming mourning. According to C. Béla, these quadruhand were also traditionally privileged partners for the former Beti, and much more beyond this role of death messenger. The union between some humans and spirit-animals of the great forest overtook this premonitory function to embody a personal protection. In this regard, the chimpanzee and the gorilla are part of the animal forms beard by a nkug, meaning a forest spirit, being connected to a human, by sometimes becoming its double or protector (p.199). Consequently these animals have become banned food (mandunga) and hunting.
Following the information collected in situ by C. Béla, it appears that the chimpanzee is one of the favorite forms of minkug as protective duplication (p.465). We notice on most of these figures that the sculptors had a good knowledge of these animals'behaviors and attitudes, both in sitting and walking positions. If the head is always disproportionate, like in the anthropomorphic statuary, the limbs length, as the torso's width or the shoulders' roundness is closer to the reality. In 2002, C. Béla found several specimens of minkug primates, obviously quite recent (pp.462 to 472, pl.63 to 68 - the nkug of Douala museum 1950), which does not exclude prior traditional use.
Apart from the primates, the Bulu created minkug figuring the python (pl.70, in Leon Siroto 1977, pp.38-52 ("jom: Magical bridge of the Beti and Bulu of Southern Cameroon", African Arts, vol.X, n.2; et MfV Münich ), lizards or series of reptiles" (MfV Berlin, catalogue Kurt Krieger, 1965, Westafrikanische Platik II, ill. 277), a varan (pl. 73), a panther (pl. 69, Quai Branly Musuem, Paris, ref 71- 1894. 5), etc.
Besides, since the ninetieth century, the hazard game named abia was extended in beti, ewondo, maka and bulu countries. On the almond shaped abia tokens, we can discover a set of animal representations, along with proverbs, carefully carved in reserve. Minkug symbolic was also found on them in order to bring luck.
This dense wooden sculpture of 44cm with a blackish patina on the back and reddish on the face represents a male chimpanzee. It is an nkug, a spirit of the forest carved by a bulu villager for "nagualism" practices, a secret association between a person (man or woman) and a spirit which is the transformed emanation of a deceased's evus. The animal is a messenger between the deceased and his holder- could be himself a wizard bearing an evus- but also a magical protection (sometimes described as protective shield) and sometimes a tool for a possible spell against another person. This ritual object could be ritually dangerous, and in any case far from a trivial evocation of a beautiful forest animal.
About the sculpture, 44 cm, we can notice the sculptor's ability who perfectly evoked the "natural" aspect of the primate: in sitting position, with squatting thigh position, the powerful torso of a male specimen, the roundness width of the shoulders, the head "stuck" in the shoulders, and the arms nonchalance with refolded fingers holding the bottom of his legs.
The head is a very faithful representation of monkey cranial morphology with the curved occiput, the vertical face, the tiny flattened noise with drilled nostrils and the right-angled nose extending in a big lipped muzzle. On either sides of the face, we can find tall ears with circular auricle. The eyes, deeply set, were certainly filled with an amalgam of resins forming the pupils.
The hands and legs'fingers are carefully sculpted, thin and elongate, with the handy-control and hooked thumbs figured with nails. The masculine sex is discreetly shaped.
When we return the monkey, we notice a cylindrical anal orifice in which the magical charge mbia of nkug would have been placed. The orifice would have been closed with resin. Likewise, at the top of the skull, we notice a kind of a plug that was probably used for the same function.
This chimpanzee statue belonged to Governor Leon Truitard, well known for others objects such as an impressing Fang ngil mask (Christie's Paris, sale of December 2011) that he owned since 1920's. It is possible that this object has been collected from a presumed wizard at the occasion of a customary trial, as there were many during the colonial period.
Both in terms of its aesthetic interest - a high quality of restitution - and in terms of its former function as a messenger of the deceased, this nkug effigy considered as a precious talisman of personal protection abub, is a rare testimony of traditional life of former Southern Cameroon Bulu. Given its morphology and its patina, this object must date from the early twentieth century.

Brought to you by

Chloé Beauvais
Chloé Beauvais

Lot Essay

Cette sculpture naturaliste présente une belle patine d'usage épaisse, noir et brun clair sur le museau, là où l'objet était manipulé. Des charges magiques pouvaient être contenues au sinciput dans une cavité obturée par une pastille de bois et à l'anus dans une cavité ouverte aujourd'hui. Les orbites conservent des traces de résine qui fixait probablement des pupilles de verre ou de métal comme sur les byeri. La sculpture, de la face prognathe et la large stature du dos, expriment la puissance de l'animal et de l'esprit qu'il personnifie.
Parmi les objets fang très recherchés, les singes bulu sont probablement les plus mythiques parce que les plus rares, seule une dizaine d'exemplaires sont connus à ce jour. L'apparition en vente publique du singe Truitard, avec sa belle provenance incontestable est donc un évènement. Léon Truitard et son épouse Suzanne, connue comme illustratrice de talent, furent en poste au Cameroun dans les années 1920, ils se constituèrent sur place une collection dont trois objets importants ont déjà figuré en vente publique, une statue fang et un crâne atwonzen perlé, (Loudmer,Paris, juillet 1987), et un important masque ngil fang chez Christie's en décembre 2013 ; ce singe est le dernier objet important de leur collection, il figure dans l'inventaire des objets rédigé dans les années 1950 par Suzanne Truitard avec son nom vernaculaire goif.
Les représentations de singes ne sont pas anodines en Afrique tant les caractères et les pouvoirs attribués aux primates sont importants dans l'imaginaire traditionnel. On en rencontre principalement en Côte d'Ivoire chez les Baoulé, au Bénin et au Nigeria chez les Fon et les Yorouba, et au Cameroun chez les Bulu. Le singe est souvent considéré comme un intermédiaire entre les humains et les esprits, c'est un vodùn puissant chez les Fon et les Yorouba, un auxiliaire des agriculteurs dont ils protègent les récoltes chez les Baoulé; on l'accuse aussi de méfaits commis par les hommes mais inavouables (meurtres, adultères et viols en brousse), ils sont donc souvent des boucs émissaires bien pratiques. Enfin dans certaines régions d'Afrique centrale, manger de la viande de singe est considéré comme de l'anthropophagie, et certaines ethnies disant qu'elles n'ont jamais mangé "le cousin" signifient ainsi qu'elles n'ont jamais mangé de l'homme.

La statuaire animalière des Béti du Sud Cameroun: les énigmatiques singes bulu

Les Bulu, un peuple du Sud-Cameroun, font partie de l'ensemble Béti-Fang, bien connu par ailleurs pour avoir développé une magnifique statuaire ancestrale liée au culte des morts, notamment chez les Ngumba, les Ntumu et les Betsi. Depuis les années 1920 ou 30, quelques voyageurs ou officiers coloniaux ont recueilli dans la région au sud du Nyong, de curieuses petites sculptures animalières figurant selon les cas des chimpanzés, des mandrills ou des gorilles. Ces objets, longtemps marginalisés dans les collections et les musées, n'ont commencé à susciter un peu d'intérêt auprès des amateurs qu'après les années 70, à l'occasion de l'exposition de Zurich de 1970 organisée par Elzy Leuzinger "Die Kunst von Schwarz Afrika" où étaient présentés deux spécimens de ces singes bulu, reproduits plus tard dans l'ouvrage L'art africain, 1980 Mazenod, de Jacques Kerchache, Jean-Louis Paudrat et Lucien Stéphan (fig.145 et 146, et fig.971).
Rétrospectivement, on doit remarquer que toute une série de représentations animalières, de lézard, chauve-souris, hibou, tortue, etc... avaient été répertoriées dès 1904 au MFV de Berlin, et identifiées comme des sculptures liées aux rites du so.
Selon l'ouvrage L'art africain (1980), en référence à certaines de mes publications des années 1970 et selon Walker et Sillans, 1960, les Bulu auraient eu des contacts culturels de proximité avec les Bakwele de l'extrême sud-est du Cameroun et autres régions adjacentes du Congo et du Gabon, via les Njem (Dzimu), avec notamment un rite en commun, celui du ngi, attesté dans toute cette grande région, dont la fonction était de lutter contre la sorcellerie. On se souviendra à cet égard des masques n'gon du beete des Bakwele.
Les Bulu, au nombre d'une centaine de mille au milieu du XXéme siècle, c'est-à-dire relativement nombreux dans l'ensemble "Pangwe", sont installés principalement entre les agglomérations de Ebolowa et de Sangmlima au Sud Cameroun, au sud de la zone des Ewondo (Yaoundé), sur un plateau très boisé au sud du fleuve Nyong. On y associe généralement d'autres petits groupes de langues apparentes, tels que les Yengono, les Yembama, les Ylinda et aussi des Nzaman, qu'on retrouve aussi plus au sud dans le bassin de l'Ivindo au Gabon. Leurs traditions les font venir de l'est, dans une migration ancienne qui a bousculé au passage les Maka des confins de la Centrafrique, occasionnant le départ vers la côte de certains groupes qui prendront plus tard le nom de Ngumba.
Peu de statuettes anciennes et indubitablement authentiques de singes bulu ont subsisté, moins d'une dizaine selon Kerchache 1980. Probablement en raison de leur caractère "dangereux", ces sculptures étant le plus souvent "chargées" d'un médicament magique, elles sont restées cachées aux Européens de passage. "Elles frappent par l'invention de formes rondes et simples, et par une grande justesse dans l'observation de l'attitude de l'animal. On y retrouve quelques éléments stylistiques des Bakwele et des Fang" (Kerchache, Paudrat, Stéphan, 1980, p.557 ).
Dans les années 2000, un de mes doctorants camerounais de l'université de Paris-1, M. Bienvenu Cyrille Béla, a consacré une recherche aux expressions sculpturales au Sud-Cameroun et particulièrement en pays Béti. Un travail minutieux, à la fois documentaire et de terrain, qui a abouti à une magnifique thèse de doctorat à Paris (UFR "Art et archologie") en décembre 2006, sous la direction du Pr Jean Polet.
Dans un chapitre consacré aux représentations zoomorphes, C. Béla mentionne que "L'une des singularités marquantes de l'art sculptural en pays béti est la forte présence des représentations animales". (p.186). Ces sculptures d'araignée, panthère, serpent python, civette, tortue, hibou ou lézard, toujours en bois et parfois peintes, intervenaient dans des pratiques rituelles liées par exemple à la chasse, mais aussi parfois dans des rites moins avouables de sorcellerie active (envoûtements).
Sur ce thème, Philippe Laburthe-Tolra indique dans son ouvrage Initiations et sociétés secrètes au Cameroun, essai sur la religion beti, 1985, p.54, : "A côté de ces forces anonymes, non personnalisées, d'autres génies minkug pouvaient être pour ainsi dire domestiqués par l'homme (ou la femme); incarnés dans des animaux sauvages apparemment apprivoisés par des fluides ou des herbes spéciales, ils étaient téléguidés grâce au nsunga qui consistait au village en un objet d'apparence inoffensive: lance ou le plus souvent l'ayan (un oignon protecteur), ou toute autre sorte de ngid talisman. Mais son efficacité tout comme celle de tout autre biang [médicament magique] supposait chez son détenteur la possession active du pouvoir de sorcellerie, l'evu [ou evus]".
C. Béla expose dans son propos ce qu'est le "nagualisme" (p. 186), une des croyances les plus importantes de la tradition béti-fang - et donc bulu -, en dehors de celle de "l'existence posthume des ancêtres", qu'il faut rapporter à la notion d'evus, ce principe actif mystérieux de la culture fang, que l'on recherchait par des autopsies rituelles après le décès de personnes suspectées de sorcellerie.
En effet, les Béti croient en la présence et l'action de génies de la brousse, les minkug, qui sont des entités étranges (parfois imaginées comme des nains difformes). Ces minkug qui vivent dans les arbres, accueillent les défunts après leur mort et peuvent à l'occasion servir de messagers en retour vers les vivants. Ces génies de la forêt étant potentiellement dangereux, il faut s'en protéger en les honorant et à l'occasion s'en servir.
Les représentations simiesques de bois des Bulu participent de cet univers de croyances et de pratiques, plus ou moins liées au so. Ce sont des talismans, appelés abub (p. 187), que l'on devait garder au plus grand secret, d'où leur rareté dans les collections et les musées.
Le "nagualisme" est une pratique qui consiste en une association secrète entre un humain et un esprit nkug, celui-ci étant en fait l'evus maléfique d'un défunt transformé en animal (serpent, mygale, gorille ou chimpanzé, etc.) qu'on va mettre à son service pour la chasse ou éventuellement d'autres desseins tels que les envoûtements - pour s'en protéger ou en projeter (cf. P. Laburthe-Tolra, ibid, 1985, p.149).
Cyrille Béla indique plus loin que "le gorille ngi, le chimpanzé wa'a et d'autres singes sont des animaux qui intervenaient régulirement dans la vie des anciens Béti. Chaque fois qu'un deuil allait survenir dans un village, les ancêtres, sous la forme de l'un de ces animaux, apparaissaient aux vivants" (p.199). Ces primates, abondants dans cette zone de grande forêt équatoriale, étaient donc les messagers des défunts des lignages. La coutume rappelle qu'un "chimpanzé qui pleure" devant un villageois lui annonce un deuil à venir. Selon C. Béla, ces quadrumanes étaient donc traditionnellement des partenaires privilégiés pour les anciens Béti. Et bien plus encore au-delà de ce rôle de messager de la mort. L'alliance de certains humains avec ces animaux-esprits de la grande forêt dépassait en effet cette fonction prémonitoire pour constituer une véritable protection personnelle. A cet égard, le chimpanzé et le gorille notamment, font partie des formes animales qu'arbore un nkug, c'est-à-dire un esprit de la forêt, ayant fait une alliance avec un humain, en devenant à l'occasion son double ou son protecteur (p.199). Dès lors, ces animaux sont devenus des interdits alimentaires mandunga et de chasse bien entendu.
D'après les informations recueillies en pays bulu par C. Béla, il apparaît que le chimpanzé est une des formes préférées des minkug, comme dédoublement protecteur (p.465). On remarque sur la plupart de ces statuettes que les sculpteurs avaient une bonne connaissance des comportements et attitudes de ces animaux, tant en position assise qu'en position de marche. Si la tête est toujours énorme en proportion du tout, comme dans la statuaire anthropomorphe, la longueur des membres comme l'ampleur du torse ou la rondeur des épaules et du dos est plus en rapport avec une réalité observée. C. Béla a retrouvé en 2002 plusieurs spécimens de ces minkug de primates, de fabrication relativement récente bien évidemment (pp.462 à 472, pl.63 à 68 - le nkug du musée de Douala 1950), ce qui n'exclue pas leur utilisation traditionnelle antérieure.
Outre les primates, les Bulu ont façonné des minkug représentant le serpent python ( pl.70, in Leon Siroto 1977, pp. 38-52 ("Njom: Magical bridge of the Beti and Bulu of Southern Cameroon " African Arts, vol.X, n.2 ; et MfV Munich ), des lézards ou des sauriens en frise (MfV Berlin, catalogue Kurt Krieger, 1965, Westafrikanische Platik II, ill.277), le varan (pl.73), la panthère (pl.69, Musée du Quai Branly, Paris, ref 71- 1894. 5), etc.
Par ailleurs, c'est en pays béti, ewondo, maka et bulu, que le jeu de hasard appelé abia s'est développé dès le XIXème siècle. Sur les jetons abia, en forme d'amande, on trouve tout un ensemble de représentations animalières ainsi que des proverbes, finement gravées en réserve. La symbolique des minkug s'y retrouvait également, afin de favoriser la chance.
Cette sculpture de bois dense à patine noirâtre - sur le dos - ou roussâtre - sur le visage -, 44 cm, représente un chimpanzé mâle. C'est un nkug, un esprit de la forêt façonné par un villageois bulu à des fins de pratiques de "nagualisme", un association conclue secrètement entre une personne (homme ou femme) et un esprit, celui-ci étant l'émanation transformée de l'evus d'un défunt. L'animal est un messager entre le défunt et son détenteur - pouvant être lui-même un sorcier porteur d'un evus - mais aussi une protection magique (parfois qualifiée de " blindage") et à l'occasion l'outil d'un possible envoûtement agressif à l'encontre d'une autre personne. On voit ainsi que c'est un objet rituel potentiellement dangereux et en tout cas, bien loin d'une banale évocation d'un bel animal de la forêt.
Au plan de la sculpture, 44 cm, on remarquera l'habileté du sculpteur qui a parfaitement évoqué l'aspect " naturel " du primate, en position assise, avec la position accroupie des cuisses, le torse puissant d'un spécimen mâle, l'ampleur arrondie des épaules, la tête "rentrée" dans les épaules et la nonchalance des bras avec les mains aux doigts repliés tenant le bas des pattes.
La tête est une représentation très fidèle de la morphologie crânienne du singe, avec la partie occipitale très arrondie, la face à la verticale, le tout petit nez aplati à narines percées et le mufle à angle droit s'allongeant en un museau à grosses lèvres. De part et d'autre du visage, de grandes oreilles à pavillon circulaire. Les yeux, profondément enfoncés, devaient comporter un amalgame de résine formant les pupilles.
Les doigts des mains et des pattes sont soigneusement sculptés, fins et allongés, avec les pouces préhensibles recourbés, avec des ongles. Le sexe masculin est discrètement figuré.
Quand on renverse le personnage, on remarque un orifice anal cylindrique, dans lequel devait être dissimulée la charge magique mbian du nkug, L'orifice devait être refermé avec de la résine. De même, sur le haut du crâne, on remarque une sorte de bouchon qui avait probablement le même usage.
Cette statue de chimpanzé est depuis les années 1920 dans la collection du Gouverneur Léon Truitard, bien connue pour d'autres objets dont un impressionnant masque ngil des Fang (Christie's, Paris, vente décembre 2011). Il est envisageable que cet objet ait été récupéré auprès d'un présumé sorcier à l'occasion d'un procès coutumier, comme il y en eût beaucoup pendant la période coloniale.
Tant au plan de son intérêt esthétique - d'une grande qualité de restitution - qu'au plan de son ancienne fonction de messager d'un défunt, cette effigie nkug, considérée comme un précieux talisman de protection personnelle abub, est un témoignage rare de la vie traditionnelle des anciens Bulu du Sud-Cameroun. Compte tenu de sa morphologie et de sa patine, cet objet doit dater du début du XXème siècle.

Quelques repères bibliographiques:
Bela, Bienvenu, Cyrille, 2006, Les expressions sculpturales au Sud-Cameroun : le cas du pays Béeti , thèse de doctorat d'Université, Paris-I , 2 vol., inédit.
Kerchache, J., Paudrat, J.L., Stéphan, L., 1980, L'art africain, Mazenod Paris.
Laburthe-Tolra, P., 1985, Initiations et sociétés secrètes au Cameroun, essai sur la religion béti, Karthala, Paris.
Leuzinger, E., 1970, Die Kunst von Schwarz Afrika, Verlag Aurel Bongers, Recklinghausen,

L.Perrois, 17 mars 2014

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