.jpg?w=1)
.jpg?w=1)
.jpg?w=1)
.jpg?w=1)
拍品專文
Ce masque hypnotisant et puissant, sculpté dans un style naturaliste par un maître-sculpteur Tsimshian, affiche une expression presque parlante. Ses traits élégants, avec son nez en flèche, ses pommettes hautes, prononcées et finement modelées et ses yeux en amande, sont fortement rehaussés par la sobriété de sa coloration bleu océan, ponctuée seulement au niveau des yeux, du nez et de la bouche par un pigment rouge saturé. Gage de beauté universelle, ce masque représente majestueusement l’artisanat et l’art Tsimshian.
Dans une première tentative de classification des arts de la côte Nord-Ouest, qui rappelle en grande partie la catégorisation historique de l’art occidental, Wingert et Garfield ont considéré la sculpture Tsimshian comme classique, à distinguer des autres styles de la côte Nord-Ouest, plutôt dérivés d’un canon classique (Wingert et Garfield, 1977, p. 93). Bien que trop simplificatrice et quelque peu anachronique, cette catégorisation capture intuitivement un aspect fondamental de l’art Tsimshian : sa sobriété et sa pureté qui émanent de l’organisation rigoureuse et contenue de ses formes, comme seul un style classique pourrait en posséder. Cet aspect est extrêmement visible dans certains des plus beaux masques Tsimshian dont le présent objet est un exemple éloquent.
Wingert décrit avec justesse le traitement réaliste de la structure faciale comme une caractéristique générale des masques Tsimshian : « Ces masques témoignent souvent d’une expression remarquable à la structure osseuse naturaliste et aux formes charnues. Les os orbitaux, ceux de la mâchoire et des joues, par exemple, sont habituellement rendus avec une sensibilité marquée. Il y a aussi une forte expression de formes charnues et d’une peau de surface serrée sur ces structures osseuses. » (Wingert, 1951, p. 88). Wingert ajoute que « le profil d’un masque Tsimshian typique […] montre le nez aquilin, le front arrondi en douceur et la poussée avant du menton, qui est relativement courte et verticale. Les trois plans des joues convergeant vers un point commun sont aussi typiquement Tsimshian.» (ibid.)
Alors que les masques comptaient parmi les plus anciens artefacts de la côte Nord-Ouest acquis soit par les premiers explorateurs comme le capitaine James Cook ou Malaspina à la fin du XVIIIe siècle, soit par de nombreux anthropologues tout au long du XIXe siècle, le manque de compréhension par les étrangers de leur fonction individuelle et de leur importance persista jusqu’au tournant du XIXe et du XXe siècle. Le plus grand obstacle que les anthropologues ont dû surmonter dans leur compréhension de ces objets était le fait que les masques produits parmi les peuples de la côte Nord-Ouest étaient faits pour l’usage privé, leur signification ou nom servant ainsi les demandes et besoins d’un individu particulier. Les masques étaient également échangés entre communautés voisines ou commerçantes, jouaient de nouveaux rôles ou étaient simplement adaptés à de nouveaux contextes cérémoniels, ce qui rendait opaque la compréhension aux étrangers.
Parmi les peuples du nord de la côte Nord-Ouest, les masques étaient souvent sculptés pour servir de dépôts de pouvoir surnaturel pendant les cérémonies chamaniques. Ils représentaient des esprits d’animaux, d’oiseaux, d’humains ou autres qui étaient contrôlés par un chaman, et dont le pouvoir lui donnait la capacité de guérir la maladie, de prédire l’avenir ou de contrecarrer le pouvoir des sorciers. « Les Tsimshian utilisaient des masques dans des représentations dramatiques d’esprits héréditaires appelés Naxnox. Ces représentations ressemblaient à certains des drames masqués des peuples de la côte centrale. De nombreux masques ont été utilisés, représentant une grande variété d’esprits, y compris des personnes étranges ou étrangères, des animaux et des personnalités aberrantes. Des illusions frappantes, encore une fois semblables à celles créées lors des cérémonies dans les régions côtières centrales, faisaient partie des performances de Naxnox. Comme ces autres cérémonies, la représentation de Naxnox de la puissance spirituelle était plus sociale que religieuse dans sa motivation et son contenu. » (Holm, B., « Function of Art in Northwest Coast Indian Culture », in Spirits of the Water. Native Art Collected on Expeditions to Alaska and British Columbia, 1774–1910, Washington, 2000, p. 51).
« Beaucoup de ces masques représentent des fragilités humaines telles que la vanité, l’orgueil, la stupidité, l’avarice, la paresse et l’arrogance. Certains catégorisent des groupes sociaux tels que les personnes âgées, les membres de tribus rivales, les intrus ou les hommes blancs. D’autres représentent un ensemble d’animaux et d’objets célestes. » (MacNair, P., et al., Down from the Shimmering Sky. Masks Of The Northwest Coast, Washington, 1998, pp. 60-61.)
Cette oeuvre a été acquise à une date inconnue par G. T. Emmons et a très probablement servi de masque spirituel lors des cérémonies Tsimshian susmentionnées. Compte tenu de la belle représentation naturaliste du visage humain, il n’est pas improbable qu’un chaman soit présenté ici sous la forme d’un assistant spirituel. Parmi le grand nombre d’objets collectés par Emmons, plusieurs masques, considérés comme particulièrement anciens et archaïques, représentent de manière réaliste le visage humain. Ceux-ci sont souvent accompagnés de notes d’Emmons indiquant qu’une partie du matériel récupéré est passé par plusieurs générations de chamans. Dans le cas présent, la note d’Emmons énonce la fonction, le nom et la provenance du masque : « masque de danse cérémoniel en bois, représentant un esprit de l’air supérieur – Par-lax-ah-mah-ha – qui signifie – toute paix au-dessus (le ciel) – de Kin-colith ». À l’heure actuelle, nous ne connaissons pas d’autre représentation de l’Esprit de l’Air Supérieur.
Il est fort probable que Emmons ait collecté ce masque lors d’un de ses voyages entre 1899 et 1906 dans des régions voisines du territoire Tlingit, comme celles des Tahltan, des Nisga’a et des Gitxsan Tsimshian. Le fait qu’il ait documenté le nom du masque actuel en langue nisga’a suggère qu’il l’ait peut-être acquis chez les membres de ce sous-groupe Tsimshian. Cette affirmation est étayée par la référence géographique d’Emmons à Kincolith, actuellement Gingolx : un village nisga’a situé à l’embouchure de la rivière Nass.
Pour les masques présentant un raffinement naturaliste comparable, voir celui du Seattle Art Museum, inv. n° CA.1830, ou encore celui de l’AMNH inv. n° 16 1/375 A.
This mesmerizing and powerful mask, carved in a naturalistic style by an accomplished Tsimshian master sculptor, displays an almost speaking or chanting expression. Its elegant features, with the nose in arrow form, pronounced and finely modeled high cheekbones, and almond shaped, pierced eyes are strongly enhanced by the sobriety of its overall Ocean blue coloring, punctuated only at eyes, nose and mouth level by saturated red pigment. A token of universal beauty this mask majestically represents Tsimshian craftsmanship and art.
In an early attempt to classify the arts of the Northwest Coast, largely reminiscent of Western art historical categorization, Wingert and Garfield considered Tsimshian sculpture as "classical", to be distinguished as such from other Northwest Coast styles, derivative of "classical" (Wingert and Garfield, 1977, p. 93). Although oversimplifying and somewhat anachronistic, this categorization intuitively captures one fundamental aspect of Tsimshian art: its sobriety and purity which emanate from the rigorous and contained organization of its forms, such as only a "classical" style might possess. This aspect is most visible in some of the most beautiful Tsimshian masks of which the present lot is an eloquent example.
Wingert accurately described as a general characteristic of Tsimshian mask carving their realistic treatment of the facial structure: “These masks often evidence a remarkable expression of naturalistic bony structure and fleshy form. The orbital, jaw, and cheek bones are, for example, usually rendered with marked sensitivity. There is also a strong expression of fleshy forms and tightly drawn surface skin over these bony structures. (Wingert, 1951, p. 88) Wingert further remarked that “a profile of a typical Tsimshian mask […] shows the aquiline nose, smoothly rounded forehead and forward thrust of the chin, which is relatively short vertical. The three cheek planes converging on a common point are also characteristically Tsimshian.” (ibid.)
While masks counted among the earliest artefacts to be collected from the Northwest Coast either by the earliest explorers such as Captain James Cook or Malaspina at the end of the XVIIIth century, or by numerous anthropologists throughout the XIXth century, the lack of foreign understanding of their individual function and importance persisted until the turn of the XIXth to the XXth century. The biggest obstacle anthropologists had to surmount in their understanding of these objects was largely due to the fact that the masks produced among the tribes of the Northwest Coast were made for the use of particular individuals, their meaning or name serving thus a particular individual’s requests and needs. Masks and mask types were equally exchanged between neighboring or trading communities, assumed new roles or were simply adapted to new ceremonial contexts, which also made it often difficult to deliver a full understanding to foreigners.
Among the northern tribes of the Northwest Coast masks were often carved to be used as repositories of supernatural power during shamanic ceremonies. They represented animal, bird, and human or other spirits that were controlled by a shaman, and whose power gave him the ability to cure illness, predict the future, or counteract the power of witches. “The Tsimshian used masks in dramatic portrayals of inherited spirits called Naxnox. These performances resembled some of the masked dramas of the central coastal tribes. Many masks were used, portraying a great range of spirits, including strange or foreign people, animals, and aberrant personalities. Striking illusions, again similar to those created in central coastal ceremonies, were part of Naxnox performances. Like those other ceremonies, the Naxnox portrayal of spirit power was more truly social than religious in motivation and content. “ (Holm, B., "Function of Art in Northwest Coast Indian Culture", in Spirits of the Water. Native Art Collected on Expeditions to Alaska and British Columbia, 1774–1910, Washington, 2000, p. 51).
“Many of the masks represent human frailties such as conceit, pride, stupidity, avarice sloth and arrogancve. Some categorize social groups such as old people, members of rival tribes, intruders or white men. Others depic an array of animals and celestial objects” (MacNair, P., et al., Down from the Shimmering Sky. Masks of the Northwest Coast, 1998, pp. 60-61. )
The subject work very likely served as a spirit mask in the above-mentioned Tsimshian ceremonies. Considering the beautiful and naturalistic depiction of the human face, it is not unlikely that a shaman be portraited here as impersonating his spirit helper. Among the great number of artefacts collected by Emmons, several masks, considered as particularly old and archaic, depict in a realistic manner the human face. These are often accompanied with Emmons’ notes stating that some of the material recovered had passed through several generations of shamans. In the present case, Emmons’ note states the function, name and provenience of the mask: “ceremonial dance mask of wood, representing a spirit of the upper air – Par-lax-ah-mah-ha – which translated means – all peace above (the sky) – from Kin-colith”. At present we are not aware of any other representation of the Spirit of the Upper Air, but one must bear in mind that shamanic spirit helpers very often reflected a unique shamanic experience or vision, and were hence deeply bound to the personal experience of every shaman. The pursed lips could suggest acts that the shaman would perform during ceremonies such as the blowing of swansdown, that was used in specific shamanic rituals. It could also represent whistling or another method of communication a shaman would use in order to communicate to a soul or to summon a spirit.
Emmons most likely collected this mask during one of his later trips between 1899 and 1906 in regions neighboring the Tlingit territory, such as those of the Tahltan, Niska and Gitskan Tsimshian. The fact that he documented the name of the present mask in Niska language suggests that he might have collected it among the people of this Tsimshian subgroup.
Dans une première tentative de classification des arts de la côte Nord-Ouest, qui rappelle en grande partie la catégorisation historique de l’art occidental, Wingert et Garfield ont considéré la sculpture Tsimshian comme classique, à distinguer des autres styles de la côte Nord-Ouest, plutôt dérivés d’un canon classique (Wingert et Garfield, 1977, p. 93). Bien que trop simplificatrice et quelque peu anachronique, cette catégorisation capture intuitivement un aspect fondamental de l’art Tsimshian : sa sobriété et sa pureté qui émanent de l’organisation rigoureuse et contenue de ses formes, comme seul un style classique pourrait en posséder. Cet aspect est extrêmement visible dans certains des plus beaux masques Tsimshian dont le présent objet est un exemple éloquent.
Wingert décrit avec justesse le traitement réaliste de la structure faciale comme une caractéristique générale des masques Tsimshian : « Ces masques témoignent souvent d’une expression remarquable à la structure osseuse naturaliste et aux formes charnues. Les os orbitaux, ceux de la mâchoire et des joues, par exemple, sont habituellement rendus avec une sensibilité marquée. Il y a aussi une forte expression de formes charnues et d’une peau de surface serrée sur ces structures osseuses. » (Wingert, 1951, p. 88). Wingert ajoute que « le profil d’un masque Tsimshian typique […] montre le nez aquilin, le front arrondi en douceur et la poussée avant du menton, qui est relativement courte et verticale. Les trois plans des joues convergeant vers un point commun sont aussi typiquement Tsimshian.» (ibid.)
Alors que les masques comptaient parmi les plus anciens artefacts de la côte Nord-Ouest acquis soit par les premiers explorateurs comme le capitaine James Cook ou Malaspina à la fin du XVIIIe siècle, soit par de nombreux anthropologues tout au long du XIXe siècle, le manque de compréhension par les étrangers de leur fonction individuelle et de leur importance persista jusqu’au tournant du XIXe et du XXe siècle. Le plus grand obstacle que les anthropologues ont dû surmonter dans leur compréhension de ces objets était le fait que les masques produits parmi les peuples de la côte Nord-Ouest étaient faits pour l’usage privé, leur signification ou nom servant ainsi les demandes et besoins d’un individu particulier. Les masques étaient également échangés entre communautés voisines ou commerçantes, jouaient de nouveaux rôles ou étaient simplement adaptés à de nouveaux contextes cérémoniels, ce qui rendait opaque la compréhension aux étrangers.
Parmi les peuples du nord de la côte Nord-Ouest, les masques étaient souvent sculptés pour servir de dépôts de pouvoir surnaturel pendant les cérémonies chamaniques. Ils représentaient des esprits d’animaux, d’oiseaux, d’humains ou autres qui étaient contrôlés par un chaman, et dont le pouvoir lui donnait la capacité de guérir la maladie, de prédire l’avenir ou de contrecarrer le pouvoir des sorciers. « Les Tsimshian utilisaient des masques dans des représentations dramatiques d’esprits héréditaires appelés Naxnox. Ces représentations ressemblaient à certains des drames masqués des peuples de la côte centrale. De nombreux masques ont été utilisés, représentant une grande variété d’esprits, y compris des personnes étranges ou étrangères, des animaux et des personnalités aberrantes. Des illusions frappantes, encore une fois semblables à celles créées lors des cérémonies dans les régions côtières centrales, faisaient partie des performances de Naxnox. Comme ces autres cérémonies, la représentation de Naxnox de la puissance spirituelle était plus sociale que religieuse dans sa motivation et son contenu. » (Holm, B., « Function of Art in Northwest Coast Indian Culture », in Spirits of the Water. Native Art Collected on Expeditions to Alaska and British Columbia, 1774–1910, Washington, 2000, p. 51).
« Beaucoup de ces masques représentent des fragilités humaines telles que la vanité, l’orgueil, la stupidité, l’avarice, la paresse et l’arrogance. Certains catégorisent des groupes sociaux tels que les personnes âgées, les membres de tribus rivales, les intrus ou les hommes blancs. D’autres représentent un ensemble d’animaux et d’objets célestes. » (MacNair, P., et al., Down from the Shimmering Sky. Masks Of The Northwest Coast, Washington, 1998, pp. 60-61.)
Cette oeuvre a été acquise à une date inconnue par G. T. Emmons et a très probablement servi de masque spirituel lors des cérémonies Tsimshian susmentionnées. Compte tenu de la belle représentation naturaliste du visage humain, il n’est pas improbable qu’un chaman soit présenté ici sous la forme d’un assistant spirituel. Parmi le grand nombre d’objets collectés par Emmons, plusieurs masques, considérés comme particulièrement anciens et archaïques, représentent de manière réaliste le visage humain. Ceux-ci sont souvent accompagnés de notes d’Emmons indiquant qu’une partie du matériel récupéré est passé par plusieurs générations de chamans. Dans le cas présent, la note d’Emmons énonce la fonction, le nom et la provenance du masque : « masque de danse cérémoniel en bois, représentant un esprit de l’air supérieur – Par-lax-ah-mah-ha – qui signifie – toute paix au-dessus (le ciel) – de Kin-colith ». À l’heure actuelle, nous ne connaissons pas d’autre représentation de l’Esprit de l’Air Supérieur.
Il est fort probable que Emmons ait collecté ce masque lors d’un de ses voyages entre 1899 et 1906 dans des régions voisines du territoire Tlingit, comme celles des Tahltan, des Nisga’a et des Gitxsan Tsimshian. Le fait qu’il ait documenté le nom du masque actuel en langue nisga’a suggère qu’il l’ait peut-être acquis chez les membres de ce sous-groupe Tsimshian. Cette affirmation est étayée par la référence géographique d’Emmons à Kincolith, actuellement Gingolx : un village nisga’a situé à l’embouchure de la rivière Nass.
Pour les masques présentant un raffinement naturaliste comparable, voir celui du Seattle Art Museum, inv. n° CA.1830, ou encore celui de l’AMNH inv. n° 16 1/375 A.
This mesmerizing and powerful mask, carved in a naturalistic style by an accomplished Tsimshian master sculptor, displays an almost speaking or chanting expression. Its elegant features, with the nose in arrow form, pronounced and finely modeled high cheekbones, and almond shaped, pierced eyes are strongly enhanced by the sobriety of its overall Ocean blue coloring, punctuated only at eyes, nose and mouth level by saturated red pigment. A token of universal beauty this mask majestically represents Tsimshian craftsmanship and art.
In an early attempt to classify the arts of the Northwest Coast, largely reminiscent of Western art historical categorization, Wingert and Garfield considered Tsimshian sculpture as "classical", to be distinguished as such from other Northwest Coast styles, derivative of "classical" (Wingert and Garfield, 1977, p. 93). Although oversimplifying and somewhat anachronistic, this categorization intuitively captures one fundamental aspect of Tsimshian art: its sobriety and purity which emanate from the rigorous and contained organization of its forms, such as only a "classical" style might possess. This aspect is most visible in some of the most beautiful Tsimshian masks of which the present lot is an eloquent example.
Wingert accurately described as a general characteristic of Tsimshian mask carving their realistic treatment of the facial structure: “These masks often evidence a remarkable expression of naturalistic bony structure and fleshy form. The orbital, jaw, and cheek bones are, for example, usually rendered with marked sensitivity. There is also a strong expression of fleshy forms and tightly drawn surface skin over these bony structures. (Wingert, 1951, p. 88) Wingert further remarked that “a profile of a typical Tsimshian mask […] shows the aquiline nose, smoothly rounded forehead and forward thrust of the chin, which is relatively short vertical. The three cheek planes converging on a common point are also characteristically Tsimshian.” (ibid.)
While masks counted among the earliest artefacts to be collected from the Northwest Coast either by the earliest explorers such as Captain James Cook or Malaspina at the end of the XVIIIth century, or by numerous anthropologists throughout the XIXth century, the lack of foreign understanding of their individual function and importance persisted until the turn of the XIXth to the XXth century. The biggest obstacle anthropologists had to surmount in their understanding of these objects was largely due to the fact that the masks produced among the tribes of the Northwest Coast were made for the use of particular individuals, their meaning or name serving thus a particular individual’s requests and needs. Masks and mask types were equally exchanged between neighboring or trading communities, assumed new roles or were simply adapted to new ceremonial contexts, which also made it often difficult to deliver a full understanding to foreigners.
Among the northern tribes of the Northwest Coast masks were often carved to be used as repositories of supernatural power during shamanic ceremonies. They represented animal, bird, and human or other spirits that were controlled by a shaman, and whose power gave him the ability to cure illness, predict the future, or counteract the power of witches. “The Tsimshian used masks in dramatic portrayals of inherited spirits called Naxnox. These performances resembled some of the masked dramas of the central coastal tribes. Many masks were used, portraying a great range of spirits, including strange or foreign people, animals, and aberrant personalities. Striking illusions, again similar to those created in central coastal ceremonies, were part of Naxnox performances. Like those other ceremonies, the Naxnox portrayal of spirit power was more truly social than religious in motivation and content. “ (Holm, B., "Function of Art in Northwest Coast Indian Culture", in Spirits of the Water. Native Art Collected on Expeditions to Alaska and British Columbia, 1774–1910, Washington, 2000, p. 51).
“Many of the masks represent human frailties such as conceit, pride, stupidity, avarice sloth and arrogancve. Some categorize social groups such as old people, members of rival tribes, intruders or white men. Others depic an array of animals and celestial objects” (MacNair, P., et al., Down from the Shimmering Sky. Masks of the Northwest Coast, 1998, pp. 60-61. )
The subject work very likely served as a spirit mask in the above-mentioned Tsimshian ceremonies. Considering the beautiful and naturalistic depiction of the human face, it is not unlikely that a shaman be portraited here as impersonating his spirit helper. Among the great number of artefacts collected by Emmons, several masks, considered as particularly old and archaic, depict in a realistic manner the human face. These are often accompanied with Emmons’ notes stating that some of the material recovered had passed through several generations of shamans. In the present case, Emmons’ note states the function, name and provenience of the mask: “ceremonial dance mask of wood, representing a spirit of the upper air – Par-lax-ah-mah-ha – which translated means – all peace above (the sky) – from Kin-colith”. At present we are not aware of any other representation of the Spirit of the Upper Air, but one must bear in mind that shamanic spirit helpers very often reflected a unique shamanic experience or vision, and were hence deeply bound to the personal experience of every shaman. The pursed lips could suggest acts that the shaman would perform during ceremonies such as the blowing of swansdown, that was used in specific shamanic rituals. It could also represent whistling or another method of communication a shaman would use in order to communicate to a soul or to summon a spirit.
Emmons most likely collected this mask during one of his later trips between 1899 and 1906 in regions neighboring the Tlingit territory, such as those of the Tahltan, Niska and Gitskan Tsimshian. The fact that he documented the name of the present mask in Niska language suggests that he might have collected it among the people of this Tsimshian subgroup.